parent nodes: Aleph | Força | Interpretações dos hexagramas | Justiça | Khaph
11, no i-ching
index do verbete
000 111
rw
11. T'ai / PAZ
Acima K’UN, O RECEPTIVO, TERRA
Abaixo CH'IEN, O CRIATIVO, CÉU
JULGAMENTO
PAZ. O pequeno parte, o grande se aproxima.
Boa fortuna. Sucesso.
O hexagrama indica uma época em que o céu parece estar na terra. O céu colocou-se sob a terra, e assim os dois princípios unem seus poderes em profunda harmonia. Essa união traz paz e bênção a todos os seres.
No âmbito humano isto representa uma época de harmonia social. Os poderosos voltam-se para os humildes, enquanto esses se mostram amistosos em relação àqueles, terminando assim toda hostilidade.
0 princípio luminoso está no interior, no centro, em posição decisiva. O princípio da escuridão encontra-se do lado de fora. Assim, o princípio luminoso exerce uma poderosa influência, e o princípio obscuro submete-se. Deste modo ambos recebem o que lhes corresponde. Quando, numa sociedade, os bons elementos detêm o comando em suas mãos, exercem uma influência sobre os maus elementos que, então, mudam para melhor. Quando, no homem, o espírito dos céus governa, sua natureza corpórea sofre essa influência, encontrando o seu lugar apropriado.
As linhas chegam ao hexagrama embaixo, abandonando-o em cima. Aqui são, portanto, os elementos pequenos, fracos e maus que estão partindo, enquanto os elementos grandes, fortes e bons ascendem. Isso traz boa fortuna e sucesso.
IMAGEM
Céu e terra unem-se: a imagem da PAZ.
Assim o governante divide e completa
o curso do céu e da terra,
favorece e regula os dons do céu e da terra
e desta forma ajuda ao povo.
O céu e a terra estão em contato e combinam suas influências, propiciando uma época de florescimento e prosperidade geral, O governante dos homens deve regular essa corrente de energia. Isso se faz através da divisão. Assim, os homens dividem o fluxo uniforme do tempo em estações, de acordo com a seqüência dos fenômenos naturais, e dividem também em pontos cardeais o espaço que envolve todas as coisas. Desse modo, a natureza, em sua pujante profusão de fenômenos, é delimitada e controlada. Por outro lado, é necessário estimular a natureza em sua produtividade. Isso se consegue ajustando os produtos ao momento e lugar adequados, o que aumenta o rendimento natural. Assim, a natureza recompensa o homem que a controlou e estimulou.
LINHAS
Nove na primeira posição significa:
Quando se arranca uma folha de grama,
junto vem o torrão.
Cada qual de acordo com sua espécie.
Empreendimentos trazem boa fortuna.
Em épocas de prosperidade, cada homem capaz chamado a ocupar um cargo traz consigo companheiros igualmente aptos, assim como ao se puxar uma folha de grama arrancam-se sempre várias outras, pois os caules se entrelaçam nas raízes. Em tais épocas, em que é possível se exercer uma ampla influência, o propósito do homem capaz é lançar-se à vida e realizar algo.
Nove na segunda posição significa:
Suportar gentilmente os incultos,
atravessar o rio com decisão,
não negligenciar o longínquo,
não privilegiar os companheiros.
Assim se poderá trilhar o caminho do meio.
Em épocas de prosperidade é acima de tudo importante possuir a grandeza interior que permite suportar pessoas imperfeitas. Nas mãos de um grande mestre nenhum material é improdutivo, para tudo ele encontra utilidade. Porém essa generosidade não deve ser confundida de modo algum com negligência ou fraqueza. É justamente em épocas de prosperidade que se deve estar sempre pronto para arriscar até empreendimentos perigosos, como a travessia de um rio, se for necessário. Do mesmo modo não se deve negligenciar o que está distante, mas atender, escrupulosamente, a tudo. Deve-se evitar, em especial, cair em partidarismos ou sob o domínio de facções. Mesmo quando homens que pensam de maneira semelhante chegam, juntos, a uma certa proeminência, não devem por isso formar facção, mas cada qual deve cumprir o seu dever. São esses quatro fatores que permitem superar o perigo de um gradual relaxamento, ameaça que se oculta em todo período de paz. Deste modo se encontra o caminho do meio para a ação.
Nove na terceira posição significa:
Não há planície que não seja seguida por uma escarpa.
Não há partida que não seja seguida por um retorno.
Aquele que se mantém perseverante quando em perigo
permanece sem culpa.
Não lamenta essa verdade:
usufrua a boa fortuna que ainda possui.
Tudo na terra está sujeito à mutação. À prosperidade segue-se a decadência. Esta é a eterna lei da terra. O mal pode ser controlado, mas não permanentemente eliminado. Sempre voltará. Esta convicção poderia provocar melancolia, porém isso não deve acontecer. Ela deve servir, apenas, para que o homem não se deixe iludir quando a boa fortuna chega. Se permanecer atento ao perigo, poderá prosseguir com perseverança e sem cometer erros. Enquanto a natureza interior do homem permanecer mais forte e mais rica que a fortuna externa, enquanto ele permanecer interiormente superior à sua sorte, a felicidade não o abandonará.
Seis na quarta posição significa:
Ele desce voando sem se vangloriar de sua riqueza.
Junto a seu próximo, sincero e sem malícia.
Nas épocas em que há confiança mútua, os grandes vêm ao encontro dos humildes com simplicidade, sem se vangloriar de suas riquezas. Isso não se deve à força das circunstâncias, mas corresponde a seus sentimentos mais profundos. A aproximação se dá com espontaneidade, pois está fundamentada numa convicção interior.
Seis na quinta posição significa:
O soberano I concede sua filha em casamento.
Isso traz bênçãos e suprema boa fortuna.
O soberano I é Tang. O QUE COMPLETA. Por um decreto seu, as princesas imperiais, apesar da posição hierárquica superior à dos maridos, lhes deviam obediência, como todas as outras esposas. Aqui também se indica uma união realmente modesta entre o alto e o baixo, que traz bênçãos e boa fortuna.
Seis na sexta posição significa:
A muralha cai novamente no fosso.
Não use o exército agora.
Proclame suas ordens em sua própria cidade.
A perseverança traz humilhação.
Começou a ocorrer a mudança mencionada no meio do hexagrama. A muralha da cidade cai novamente no fosso do qual tinha sido erguida. Sobrevém o desastre. Agora o homem deve se submeter ao destino, e não pretender detê-lo através de uma resistência violenta. O único recurso restante é resguardar-se em seu círculo mais íntimo. Se quisesse, como de costume, perseverar na resistência ao mal, o colapso seria ainda mais completo, levando à humilhação.
jl
In Thâi (we see) the little gone and the great come. (It indicates that) there will be good fortune, with progress and success.
1. The first NINE, undivided, suggests the idea of grass pulled up, and bringing with it other stalks with whose roots it is connected. Advance (on the part of its subject) will be fortunate.
2. The second NINE, undivided, shows one who can bear with the uncultivated, will cross the Ho without a boat, does not forget the distant, and has no (selfish) friendships. Thus does he prove himself acting in accordance with the course of the due Mean.
3. The third NINE, undivided, shows that, while there is no state of peace that is not liable to be disturbed, and no departure (of evil men) so that they shall not return, yet when one is firm and correct, as he realises the distresses that may arise, he will commit no error. There is no occasion for sadness at the certainty (of such recurring changes); and in this mood the happiness (of the present) may be (long) enjoyed.
4. The fourth SIX, divided, shows its subject fluttering (down);--not relying on his own rich
p. 82
resources, but calling in his neighbours. (They all come) not as having received warning, but in the sincerity (of their hearts).
5. The fifth six, divided, reminds us of (king) Tî-yî's (rule about the) marriage of his younger sister. By such a course there is happiness and there will be great good fortune.
6. The sixth six, divided, shows us the city wall returned into the moat. It is not the time to use the army. (The subject of the line) may, indeed, announce his orders to the people of his own city; but however correct and firm he may be, he will have cause for regret.
Footnotes
82:XI The language of the Thwan has reference to the form of Thâi, with the three strong lines of Khien below, and the three weak lines of Khwăn above. The former are 'the great,' active and vigorous; the latter are 'the small,' inactive and submissive. But where have the former 'come' from, and whither are the latter gone?' In many editions of the Yî beneath the hexagram of Thâi here, there appears that of Kwei Mei, the 54th in order ( ), which becomes Thâi, if the third and fourth lines exchange places. But in the notes on the Thwan, in the first Appendix, on hexagram 6, I have spoken of the doctrine of 'changing figures,' and intimated my disbelief of it. The different hexagrams arose necessarily by the continued manipulation of the undivided and divided lines, and placing them each over itself and over the other. When king Wăn wrote these Thwan, he was taking the 64 hexagrams, as they were ready to his hand, and not forming one from another by any process of divination. The 'gone' and 'come' are merely equivalent to 'below' and 'above,' in the lower trigram or in the upper.
A course in which the motive forces are represented by the three strong, and the opposing by the three weak lines, must be progressive and successful. Thâi is called the hexagram of the first month of the year, the first month of the natural spring, when for six months, through the fostering sun and genial skies, the processes of growth will be going on.
p. 83
The symbolism of paragraph 1 is suggested by the three strong lines of Khien all together, and all possessed by the same instinct to advance. The movement of the first will be supported by that of the others, and be fortunate.
The second line is strong, but in an even place. This is supposed to temper the strength of its subject; which is expressed by the first of his characteristics. But the even place is the central; and it is responded to by a proper correlate in the fifth line above. Hence come all the symbolism of the paragraph and the auspice of good fortune implied in it.
Beneath the symbolism in paragraph 3 there lies the persuasion of the constant change that is taking place in nature and in human affairs. As night succeeds to day, and winter to summer, so calamity may be expected to follow prosperity, and decay the flourishing of a state. The third is the last of the lines of Khien, by whose strength and activity the happy state of Thâi has been produced. Another aspect of things may be looked for; but by firmness and correctness the good estate of the present may be long continued.
According to the treatise on the Thwan, the subjects of the fourth and other upper lines are not 'the small returning' as opponents of the strong lines below, as is generally supposed; but as the correlates of those lines, of one heart and mind with them to maintain the state of Thâi, and giving them, humbly but readily, all the help in their power.
Tî-yî, the last sovereign but one of the Yin dynasty, reigned from B. C. 1191 to 1155; but what was the history of him and his sister here referred to we do not know. P. Regis assumes that he gave his sister in marriage to the lord of Kâu, known in subsequent p. 84 time as king Wăn, and that she was the famous Thaî-sze;--contrary to all the evidence I have been able to find on the subject. According to Khăng-žze, Tî-yî was the first to enact a law that daughters of the royal house, in marrying princes of the states, should be in subjection to them, as if they were not superior to them in rank. Here line 5, while occupying the place of dignity and authority in the hexagram, is yet a weak line in the place of a strong and its subject, accordingly, humbly condescends to his one, strong and proper correlate in line 2.
The course denoted by Thâi has been run; and will be followed by one of a different and unhappy character. The earth dug from the moat had been built up to form a protecting wall; but it is now again fallen into the ditch. War will only aggravate the evil; and however the ruler may address good proclamations to himself and the people of his capital, the coming evil cannot be altogether averted.
iuol
nota do autor
O Receptivo, cujo movimento tende a descer, está acima; o Criativo, cujo movimento eleva-se, está abaixo. Assim, suas influências encontram-se, estão em harmonia, e todos os seres florescem e prosperam. O hexagrama está relacionado ao primeiro mês 14 (fevereiro-março), no qual as forças da natureza preparam uma nova primavera.
nota do autor
As linhas governantes do hexagrama são o nove na segunda posição e o seis na quinta. O sentido do hexagrama é de que o que está acima e o que está abaixo se encontram unidos, e têm uma vontade comum. O nove na segunda posição preenche plenamente os deveres do funcionário em relação ao governante e o seis na quinta posição preenche plenamente os deveres do governante em relação aos subordinados. As duas linhas são ao mesmo tempo dirigentes constituintes e dirigentes governantes do hexagrama.
seqüência ;
Boa conduta e, então, contentamento; assim a tranqüilidade prevalece. Por isso a seguir vem o hexagrama a PAZ. A paz significa união, inter-relação. A palavra chinesa T´ai não é fácil de traduzir. Significa contentamento, repouso, paz, no sentido positivo de uma união plena e sem bloqueios, que promove o florescimento e a grandeza. O movimento do trigrama inferior Ch`ien tende ao alto e o do inferior, K´un, dirige-se para baixo, e assim um vai ao encontro do outro. Este hexagrama é atribuído ao primeiro mês (fevereiro-março). 44
coletânea das indicações
Os hexagramas ESTAGNAÇÃO e PAZ são opostos por natureza.
julg amento
PAZ.
O pequeno parte, o grande se aproxima.
Boa fortuna.
Sucesso.
comentário sobre a decisão
PAZ. "O pequeno parte, o grande se aproxima. Boa fortuna. Sucesso." Deste modo o céu e a terra se unem, e todos os seres vêm se unir. Os que estão acima e os que estão abaixo se unem e têm um anseio comum. O princípio luminoso está no interior, e o obscuro, no exterior; a força é interna, a devoção é externa. O homem superior está do lado de dentro, o homem inferior está do lado de fora. O caminho do homem superior está crescendo, o do homem inferior está diminuindo.
Considerado como um todo e em sua associação ao calendário, este hexagrama é interpretado segundo a idéia de que as linhas fortes que entram abaixo estão ascendendo, enquanto que as linhas fracas situadas acima estão se retirando do hexagrama. Por isso: "O pequeno parte, o grande se aproxima". Outra interpretação é sugerida pelo movimento dos dois trigramas, um em direção ao outro. O trigrama inferior, ascendente, é Ch´ien, o céu. O trigrama superior, que aqui tende a descer, é K´un, a terra. Assim os dois poderes primordiais se unem e todos os seres se interligam e desenvolvem. Isso corresponde às condições do começo do ano. Aplicado à esfera humana, especialmente levando-se em consideração duas das linhas a quinta que representa o governante e a segunda que representa o funcionário , tem-se como resultado uma união entre o superior e o inferior, cujos anseios dirigem-se a um objetivo comum. A posição dos dois trigramas interno (abaixo) e externo (acima) conduz a mais uma consideração: o poder Yang está no interior, o poder Yin está no exterior. Isso indica uma diferença de nível entre o poder dirigente, Yang, ao centro, e o poder subordinado, Yin, na periferia; esse aspecto é ainda mais enfatizado pelos seus respectivos atributos, a força e a devoção. Essas posições relativas são igualmente favoráveis a ambos os elementos. Aplicado à esfera política, surge uma outra consideração resultante da diferença do valor existente entre os homens superiores, simbolizados pelas linhas luminosas, e os homens inferiores, simbolizados pelas linhas obscuras. Os homens bons estão do lado de fora, sujeitos à influência dos bons. isto também contribui para o bem geral. O movimento do hexagrama como um todo produz finalmente uma ascensão vitoriosa dos princípios do bem, e uma retirada e derrota dos princípios do mal. Nada disso ocorre de modo arbitrário, mas decorre do tempo. esse hexagrama representa a primavera, tanto no ciclo doa no como na história.
imag em
Céu e terra unem-se:
a imagem da PAZ.
Assim, o governante divide e completa o curso do céu e da terra, favorece e regula os dons do céu e da terra e desta forma ajuda ao povo.
A atividade humana deve apoiar a natureza nas épocas de florescimento. A natureza deve ser mantida dentro de limites assim como a terra limita a atividade do céu, para regular os excessos. Por outro lado, a natureza deve ser favorecida, assim como o céu favorece os dons da terra de modo a compensar as deficiências. Dessa forma as bênçãos da natureza beneficiam o povo. O termo chinês correspondente a "ajudar" significa literalmente "estar à esquerda e à direita", o que, por sua vez, deriva do fato de o movimento de Yang ser considerado como se dirigindo para a direita e o de Yin, para a esquerda.
linha móvel na osicaoextenso(1] posição
Nove na primeira posição:
a) Quando se arranca uma folha de grama,
junto vem o torrão.
Cada qual de acordo com sua espécie.
Empreendimentos trazem boa fortuna.
b) "Quando se arranca uma folha de grama...
Empreendimentos trazem boa fortuna."
A vontade está dirigida ao exterior.
As três linhas do trigrama inferior Ch´ien formam um conjunto e avançam juntas. A posição mais baixa sugere a idéia da grama. O seis na quarta posição une-se ao nove inicial, e por isso o avanço "os empreendimentos" traz boa fortuna.
linha móvel na osicaoextenso(2] posição
Nove na segunda posição:
a) Suportar gentilmente os incultos,
atravessar o rio com decisão,
não negligenciar o longínquo,
não privilegiar os companheiros:
assim se poderá trilhar o caminho do meio.
b) "Suportar gentilmente os incultos...
assim se poderá trilhar o caminho do meio",
porque a luminosidade é grande.
O trigrama Ch´ien envolve K´un, suportando gentilmente os incultos. Essa linha deve atravessar o rio de modo decidido, pois está na posição mais baixa do trigrama nuclear Tui, que significa água. A linha deve passar por cima daqueles que se interpõem para unir-se ao seis na quinta posição. Os que estão distantes são simbolizados pelos seis ao alto; os amigos são as duas outras linhas fortes de Ch´ien. Eles não são levados em consideração porque o nove na segunda posição une-se ao seis na quinta. "Assim se poderá trilhar o caminho do meio", ou, segundo uma outra explicação, "assim se obtém ajuda" do seis na quinta posição "para trilhar o caminho do meio".
linha móvel na osicaoextenso(3] posição
Nove na terceira posição:
a) Não há planície que não seja seguida por uma escarpa.
Não há partida que não seja seguida por um retorno.
Aquele que se mantém perseverante quando em perigo
permanece sem culpa.
Não lamente essa verdade:
usufrua a boa fortuna que ainda possui.
b) "Não há partida que não seja seguida por um retorno",
esta é a fronteira entre o céu e a terra.
O nove na terceira posição está no meio do hexagrama, na fronteira entre o céu e a terra, entre o Yang e o Yin. Isso sugere a idéia de um revés. Mas a linha é muito forte. Por isso não deve ficar triste, mas manter sua força e usufruir da felicidade que ainda resta (o trigrama nuclear Tui, no meio do qual essa linha se encontra, significa a boca, usufruir, comer).
linha móvel na osicaoextenso(4] posição
Seis na quarta posição:
a) Ele desce voando, sem se vangloriar de sua riqueza.
Junto a seu próximo, sincero e sem malícia.
b) "Ele desce voando, sem se vangloriar de sua riqueza,"
Todos perderam aquilo que é real.
"Sincero e sem malícia: ele o deseja do fundo do seu coração."
Assim como as três linhas inferiores sobem juntas, as três superiores descem juntas, batendo as asas. nenhuma deseja a riqueza só para si. Essa linha "perdeu aquilo que é real", isto é, ela renunciou à vantagem concreta que poderia atrair, caso se unisse de modo egoísta ao seis inicial.
linha móvel na osicaoextenso(5] posição
Seis na quinta posição:
a) O soberano I concede sua filha em casamento.
Isso traz bênçãos e suprema boa fortuna.
b) "Isso traz bênçãos e suprema boa fortuna"
por ser central e estar produzindo aquilo que deseja.
O trigrama nuclear Chên significa a entrada do governante (Deus irrompe no signo do Incitar). 45 Essa linha está acima do trigrama nuclear Tui, a filha mais moça, e por isso a imagem da filha concedida em casamento ao nove na segunda posição, que é de nível inferior. Graças ao seu caráter central o seis na quinta posição alcança a realização de todos os seus anseios.
linha móvel na osicaoextenso(6] posição
Seis na sexta posição:
a) A muralha cai novamente no fosso.
Não use o exército agora.
Proclame suas ordens em sua própria cidade.
A perseverança traz humilhação.
b) "A muralha cai novamente no fosso",
seus planos tornam confusos.
A terra na posição mais alta indica a muralha. Essa linha dirige-se para baixo, assim como as outras linhas Yin, por isso simboliza a queda no fosso. K´un significa as massas, o exército. O trigrama nuclear Tui (boca) sugere ordens.
Essa linha está relacionada ao inquieto nove na terceira posição. Deste modo ela é arrastada para a confusão pressagiada para a terceira linha. Porém, se o homem permanece interiormente livre e cuida daqueles que lhe são mais próximos, pode defender-se da ruína iminente, mas apenas através do silêncio. Em geral, o tempo se completa segundo a necessidade.
ENCYCLOPAEDIA V. 51-0 (11/04/2016, 10h24m.), com 2567 verbetes e 2173 imagens.
INI | ROL | IGC | DSÍ | FDL | NAR | RAO | IRE | GLO | MIT | MET | PHI | PSI | ART | HIS | ???